Shiva

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Shiva (sanskrit शिव Śiva) — transcrit parfois par Siva ou Çiva, « le bon, le gentil, qui porte bonheur » — est un dieu hindou, élément de la Trimûrti (trimūrti), Raghunath Manet dans sa chorégraphie de Trimurti ou les sept danses de Shiva presente une nouvelle vue avec Michel Portal de la « trinité hindoue ». Pour les shivaïtes, Shiva est la personnification de l'Absolu, le principe destructeur et en même temps régénérateur du monde, di
Shiva

Shiva (sanskrit शिव Śiva) — transcrit parfois par Siva ou Çiva, « le bon, le gentil, qui porte bonheur » — est un dieu hindou, élément de la Trimûrti (trimūrti), Raghunath Manet dans sa chorégraphie de Trimurti ou les sept danses de Shiva presente une nouvelle vue avec Michel Portal de la « trinité hindoue ». Pour les shivaïtes, Shiva est la personnification de l'Absolu, le principe destructeur et en même temps régénérateur du monde, dispensateur de mort et de renaissance. C'est un dieu d'origine dravidienne, antérieur aux invasions aryennes.

Fonctions

Dans la Trimûrti, Shiva est le destructeur, alors que Brahma (Brahmā) et Vishnou (Viṣṇu) sont respectivement le créateur et le conservateur. Cependant, bien qu'il représente la destruction, il est considéré comme une force positive, puisque, après la destruction, survient la création régénératrice. Il sauve d'ailleurs le monde dans au moins trois circonstances, lorsqu'il s'interpose entre la terre et les pieds de Kâlî rendue furieuse parce qu'elle perdait contre lui à l'occasion d'un concours de Bharata Natyam, lorsque Kâlî, après avoir bu le sang du Raktabija, est prise d'une danse frénétique secouant la terre, et lors du barattage de la mer de lait quand il avala la coupe de poison que celle-ci engendra, poison qui lui laissa une trace bleue sur la gorge. Shiva et Pârvatî, British Museum En fait, Shiva représente moins le mal que la transcendance, le gouffre qui sépare l'humain du divin devant lequel l'homme est saisi de terreur sacrée (voir Mysterium tremendum de Rudolf Otto). Shiva est le destructeur et le créateur, mais cet antagonisme n'est qu'apparent ; ils sont en effet perçus comme réciproquement dépendants, une complémentarité paradoxale en quelque sorte. Lorsque Shiva est présenté en Natarâja, le Seigneur de la danse, il marque de son talon le rythme ternaire du tandara, symbolisant la création, la permanence et la destruction (chacune des pointes du trident). Il est le commencement et la fin, le yogi ascète et le luxurieux tantrique, la bonté et la fureur, l'alpha et l'oméga. Shiva n'est pas connu des Veda, il pourrait être une forme de Rudra (littéralement « le Rouge » aussi appelé « le Hurleur », un dieu terrifiant) qui évolua ultérieurement. Shiva est le feu intérieur (tapas) qui dévore les ascètes, le temps qui détruit et recrée le monde. Il est habituellement représenté par un phallus stylisé, appelé shiva lingam (liṅgaṃ), symbole de création parfois associé à la yoni, l'organe féminin, la matrice du monde. Shiva est encore paśupati. Sous cet aspect, il protège le bétail (paśu), gage de richesse, mais plus symboliquement, il protège et libère les âmes asservies dans et par le samsāra. Les textes jouent de trois mots : pati, le Seigneur ou le Maître ; paśu, le troupeau (des dévots), l'âme individuelle ; pāśa, le lien (de la transmigration). Sa demeure est le mont Kailash (Kailāsa) et son véhicule ─ vahana en sanskrit ─ est Nandi ou Nandin (Nandī), le bœuf, le taureau, le veau. La parèdre de Shiva, sa shakti (śakti) présente plusieurs formes, Pârvatî (Pārvatī), la fille de l'Himalaya (Himālaya), Durga (Durgā), l'inaccessible, Kâlî (Kālī), la déesse de la mort. Shiva a été également marié à Satî (Satī), la fille de Daksha (Dakṣa), qui était opposé à leur mariage. La ville sacrée de Shiva est Vârânasî (Bénarès). Ses adorateurs, les shivaïtes, le considèrent comme seul créateur. Le shivaïsme est l'une des deux branches principales de l'hindouisme aujourd'hui, l'autre étant le vaishnava. Shiva et Parvati sont les parents de Skanda — aussi appelé Karttikeya (Kārttikeya) ou Subrahmanya (Subrahmaṇya) — et de Ganesh (Gaṇeśa), le dieu-éléphant qui écarte les obstacles. Traditionnellement et à la différence de Vishnu, Shiva n'a pas d'avatars. Les Nayanars — ou Nayanmars — 63 poètes dévots de l'Inde du sud, qui vécurent entre les et s sont à l'origine du développement du culte de Shiva.

Représentation ou mûrti

Le trident de Shiva Parmi les attributs de Shiva, on trouve :
-son chignonjatâmukuta (jaṭāmukuṭa) ─ le siège de son pouvoir d'ascète,
-le croissant de lune accroché à sa chevelure,
-le troisième œil fermé car son regard détruit,
-le cobra Kundalinî (kuṇḍalinī), l'énergie sexuelle, comme collier,
-une peau de tigre symbolisant sa maîtrise de la Nature. Comme ascète mais aussi comme seigneur des lieux de crémation, il se couvre le corps de cendre. Shiva protège la terre de la force de Gangâ, le Gange (Gaṅgā), il calme l'ardeur de ses flots en les filtrant dans ses boucles. Il porte souvent une conque dans une main et possède un trident, symbole qui concentre, pour ses adorateurs, les pouvoirs de la trimûrti, c'est-à-dire création, perpétuation et destruction. D'après la légende, Shiva et Vishnou se rendirent dans une forêt pour combattre 10 000 hérétiques. Furieux, ceux-ci envoyèrent pour attaquer Shiva un tigre, un serpent et un nain noir et féroce armé d'une massue. Shiva tua le tigre ─ il est traditionnellement assis sur une peau de tigre, car maître de la nature Pashupati ─ apprivoisa le serpent qu'il mit autour de son cou en guise de collier (symbole de la maîtrise des passions), posa son pied sur le nain et réalisa une danse développant une telle puissance que le nain (voir illustration) et les hérétiques reconnurent en lui leur seigneur. Shiva est parfois représenté mêlé avec sa shakti formant un être hermaphrodite, Ardhanari. Hanuman est vu comme une incarnation de Shiva.

Le symbole du lingam

Lingams et yonis sur les ghâts à Varanasi Shiva est habituellement représenté par un phallus stylisé, appelé shiva lingam (liṅgaṃ), symbole de création associé à la yoni, une dalle de pierre représentant l'organe féminin, la matrice du monde. Par l'union du linga et de la yoni, l'Absolu qui se déploie dans le monde prouve qu'il surmonte l'antagonisme mâle-femelle ou spirituel-matériel. Le linga représente également le cosmos, mais aussi le pouvoir de connaître, la conscience comme axe de la réalité. Non plus orienté vers la finalité naturelle de force de vie et d'incarnation, le phallus dressé vers le ciel représente le rassemblement des énergies du yogi sur le plan sensible et leur conversion vers un niveau subtil. Dans l'Inde ancienne, le lingam était le symbole du phallus, représentant le prince pe créateur originel tel que l'incarne Shiva, le dieu du Vivantd'après ENCYCLOPEDIE DES SYMBOLES La Pochothèque, LE LIVRE DE POCHE, ISBN 2253130109. Ce symbole phallique constitue un rappel des anciens cultes préhistoriques de la fécondité, et son image scultée est, dans sa stylisation, très éloignée de la nature : le lingam ressemble en fait à un tronçon de colonne, et rappelle parfois le symbole méditerranéen de l'omphallos. Le symbole du lingam peut aussi être perçu comme la représentation de l'axe du monde. Dans la considération d'un couple d'opposés qui réunit en une unité la polarité des deux sexes, le culte de Shiva associe ainsi le lingam au symbole du yoni, sous la forme d'une colonne entourée à sa base d'un anneau de pierre (cette image figure l'union des éléments masculins et féminins originels, union sur laquelle repose toute vie). Dans le shivaïsme brahmanique, les caractères phalliques fondamentaux du linga se retrouvent toujours nettement, tant dans les légendes expliquant l'origine de ce culte que dans les qualités corporelles occasionnellement attribuées au dieu. C'est ainsi que Shiva, ayant trouvé toutes les créatures créées (par Brahma?), s'irrita, arracha son organe génital et le cacha dans la terre pour se vouer à une vie ascétique. A l'origine, raconte pour sa part le Linga Purana, lorsque l'univers était envahi par les eaux, Vishnou et Brahmâ se disputaient, affirmant chacun qu'il était le plus grand des dieux. Mais tout à coup, surgit une immense colonne de feu entre les eaux. Elle était si haute qu'elle semblait sans fin. Les deux dieux décidèrent de s'affronter en mesurant la hauteur de la colonne : Vishnou se transforma en sanglier et plongea au fond des eaux tandis que Brahmâ prit la forme d'une oie pour voler aussi haut que possible. Mais ni l'un, ni l'autre ne purent atteindre l'extrémité de la colonne incandescente. Shiva, apparaissant alors, expliqua qu'il s'agissait du lingam, symbole de son pouvoir mais aussi Shiva lui-même. Les dieux reconnurent alors la suprématie de Shiva, qui leur adressa un discours censé instituer les principales règles de son culte (Nuit Sainte de Shiva, processions, instaurations de statures, etc.) Une autre légende raconte que Shiva apparut nu devant un groupe d'ascètes qui méditaient dans la forêt sans comprendre sa vraie grandeur. Pour les punir, Shiva décida de séduire leurs femmes. Pour se venger, les ascètes émasculèrent Shiva en invoquant un tigre, mais à l'instant où son lingam tombe à terre, l'univers fut plongé dans les ténèbres. Les yogi, enfin conscients de leur erreur, prièrent Shiva de restaurer la lumière dans le monde. Celui-ci accepta, à condition que les ascètes l'adorent sous la forme du lingam. La secte shivaïte du Lingâyat ( du sanscrit lingavantha, « ceux qui portent un lingam »), fondée au en Inde du Sud, se consacre exclusivement à l'adoration du lingam créateur, que l'on conserve souvent dans un récipient, et qui sert d'amulette (Voir à shivaïsme, Basava. A l'opposé des conceptions européennes judéo-chrétiennes, cette secte est réputée en Inde pour être d'un niveau spirituel et moral très élevé. On voit parfois le serpent Kundalini, symbole de la force vitale et lové au bas de la colonne vertébrale, engloutir le lingam, ce qui symbolise l'union de l'esprit et de la matière, union qu'on ne peut atteindre qu'au prix d'une sévère discipline spirituelle selon les prescriptions du yoga. La vénération de Shiva Mahalinga est encore de nos jours très vivantes en Inde : de nombreux pélerins vont adorer le membre reproducteur du Dieu, que l'on apercevoir dans la grotte d'Armanath, dans les montagnes du Cachemire. D'après la légende, Shiva était apparu dans cette grotte au commencement des temps, sous la forme d'une colonne de feu qui s'était ouverte pour libérer son image. Les pélerins peuvent maintenant voir dans la grotte une stalagmite de forme phallique. Ainsi, le lingam est une représentation religieuse tout à fait commune en Inde, sans que le caractère sexuel soit minimisé ou occulté. Pierres, galets ou fourmilières constituent les lieux d'érection de lingams « spontanés ». Les lingams svayambhû (« automanifestés ») sont les plus sacrés, à l'image de celui d'Amarnath, une formation de glace naturelle. Après la découverte de documents khmers (Cambodge) datant du Moyen Âge, on a pu établir aussi la présence du lingam de Shiva au centre de la ville d'Angkor. Cette ville était disposé en forme de carré, qui était alors considéré comme la structure du monde. Le lingam est souvent oint de lait et de ghî (beurre fondu) ou entouré de fruits, de sucreries, de feuilles et de fleurs.

Shiva Natarâdja

Shiva Nataraja (Nararāja), musée de Chennai. Ainsi, il ne faut pas oublier que la danse est, pour un hindou, le plus beau moyen de plaire à son dieu. En plus des fleurs et offrandes, il honore la divinité en figurant devant elle la part la plus noble et la plus créative de son être: « Adorer Dieu en dansant accomplit toute inspiration et la voie de la délivrance s'ouvre à celui qui danse », dit un texte ancien.Les civilisations de l'Asie CASTERMAN, ISBN 2203157070 L'une des représentations parmi les plus communes, parmi les plus célèbres de l'art hindou, étroitement associé aux bronzes tchola, car très fréquente à cette époque, est le somptueux Shiva (ou Çiva en tamoul) Natarâdja, Seigneur de la Danse — ou des Danseursd'après L'ART INDIEN, de Roy C. Craven, Editions Thames & Hudson, ISBN 0500950393. Shiva accomplit la danse cosmique de la destruction et de la création de l'univers. La danse cosmique symbolise le renouvèlement périodique du monde, en un rythme infini de dissolutions et de naissances. Pour les hindous, la danse est plus ancienne que le monde lui-même car c'est précisément en dansant sur le mont Kailasa que Shiva créa le cosmos et notre Âge, en prenant cette posture au moment de la création, posant le pied droit sur la tête du démon primordial, Apasmârapurusa, symbole d'ignorance et de cécité, et le tued'après L'ENCYCLOPEDIE DES RELIGIONS de Gerhard J. Bellinger, ISBN 2253131113. Sa chevelure se déploie sauvagement tandis qu'il danse, transporté par le rythme du petit tambour en forme de sablier ou de clepsydre (damaru) qu'il tient dans la plus haute de ses mains droites. Ce rythme est la pulsation du cosmos (mâyâ) qui naît à la vie grâce à l'action bénéfique de la danse créatrice, en créant, à chaque battement, l'air, le feu, l'eau et la terre, et réveillant ainsi la vie ; mais c'est de cette même danse que jaillira l'étincelle qui détruira le monde. Le cosmos est figuré par le cercle qui contient la divinité ; il jaillit des bouches fertiles du makara placé sur le socle de la statue. Le moment de la création du cosmos est donc associé à sa destruction simultanée, symbolisée par les flammes qui bordent le cercle et la flamme unique que le Dieu tient dans sa main gauche supérieure. Cette flamme unique réduit tout à néant : elle fait écho au tambour créateur de la main droite supérieure. La main droite inférieure offre le réconfort aux fidèles en effectuant le rassurant abhaya moudrâ de bénédiction, bénédiction redoublée par le geste languissant (gadja hasta) de la main gauche inférieure — doigts ballants, dans une posture qui évoque la trompe d'un éléphant ; la main est ici pointée vers le pied gauche qui vient de quitter le dos du nain ou démon de l'ignorance. Cette posture symbolique permet au fidèle la libération des souffrances de la mâyâ, tandis que le pied droit écrase le dos du démon de tout le poids du danseur en action. Le démon tient un cobra venimeux, mais Shiva porte en ornement le même serpent mortel autour de son bras droit bienveillant. Parmi quantité d'autres détails significatifs figure un crâne, au sommet de la chevelure emmêlée du Dieu, où l'on voit également un croissant de lune, symbole de la présence cyclique de Shiva à l'intérieur et à l'extérieur du cosmos : caché, il est encore présent. Dans ses cheveux, mêlé aux cendres des morts, Shiva reçoit le Gange qui tombe du ciel ; une minuscule effigie de la déesse Gangâ est placée à droite, sur une mèche de cheveux. Sorte de sirène hybride, son aspect féminin se fond avec celui du makara. Le symbolisme, analysé en détail par Zimmer et Coomaraswamy dans The Dance of Shiva, est infini ; pour un fidèle shivaïte, cette représentation constitue un sermon tangible sur la compassion sans limite et la puissance universelle du Dieu dansant, créateur et destructeur. Cette sublime danse cosmique, le tandava, figure à la fois la création et la destruction des mondes, qui, selon le point de vue hindou, sont nécessairement liées et interdépendantes. Elle est censé avoir lieu dans le temple de Cidambaram, dans le sud de l'Inde.Shiva Natarâdja est une forme typique du sud de l'Inde, et c'est aussi la divinité tutélaire du temple de Chidambaram où sont sculptées dans la pierre les postures du Bharata Natyam, la danse classique sacrée de l'Inde méridionale. Il est, sous cette forme, vénéré par les artistes scéniques (musiciens, danseurs, comédiens) indiens.

Les épithètes de Shiva

Shiva porte de nombreux épithètes comme :
-Ardhanarishvara: la double nature
-Bhagavata: le divin
-Bhairava: le terrible
-Chandrashekhara: la lune dans les cheveux
-Gangâdhara: porteur du Gange
-Girîsha: le seigneur de la montagne
-Îshâna: Seigneur
-Kâla: le Temps
-Kapâlamalin: porteur de crânes
-Mahâyogi: grand yogi
-Mahesha: grand seigneur
-Maheshvara: le favorable
-Nâtarâja: roi de la danse
-Nîlakantha: au cou bleu
-Pashupati: maître des troupeaux
-Rudra: maître des larmes
-Triambaka: aux trois yeux
-Śambhu: demeure de joie
-Shankara: l'auspicieux
-Vishvanâtha: le seigneur de Tout
-Yogarâja: roi du yoga
-etc.

Rapports entre Vishnu et Shiva

Depuis le début de l'ère chrétienne au moins, sinon plus tôt, la plupart des hindous lettrés sont des adorateurs, soit de Vishnu, soit de Shiva — c'est-à-dire qu'ils considèrent soit Vishnu, soit Shiva, comme le premier des dieux, voire comme dieu unique identifié au brahma indiférencié, tous les autres ne représentant à leurs yeux qu'une expression secondaire de la divinité. Ainsi, les fidèles de Vishnu ne nient pas l'existence de Shiva, mais le placent sur un plan annexe, le considérant comme une création ou une émanation de Vishnu ou de son démiurge Brahmâ. D'une façon similaire, les shivaïtes voient en Vishnu une émanation du grand dieu Shiva. De nombreux mythes, dans les purāṇa śivaites ou viṣsṇuites, illustrent la suprématie d'un dieu sur l'autre. Ainsi la lingodbhavamūrti , illustré abondamment sur les temples, surtout en Inde du Sud, raconte comment, alors que Vishnu et Brahmâ se disputaient la suprématie divine, Shiva apparut sous la forme d'un lingam de feu infini. Pour se mettre au défi, Brahmā décida d'en trouver le sommet sous la forme d'un hamsa (oie sauvage, véhicule de ce dieu) et Vishnu décida d'en trouver la base en prenant la forme d'un sanglier fouisseur. Tous deux échouèrent dans cette tâche et se prosternèrent devant le lingam de feu, reconnaissant sa suprématie. Shiva se révéla alors en sortant du lingam et leur expliqua que tous deux étaient nés de lui-même. Si ces différences de point de vue ont à l'occasion été la cause d'affrontement, dans l'ensemble, ces deux branches de l'hindouisme sont parvenues à préserver entre elles une heureuse harmonie. D'ailleurs, les textes contribuent à l'inclusion réciproque des deux dieux l'un par rapport à l'autre et soulignent leur solidarité étroite:
- "Le cœur de Vishnu est Shiva ; le cœur de Shiva est Vishnu" (Skanda Upanishad)
- "Vishnou est la flèche de Shiva ; Shiva est la flûte de Vishnu" (Krishna Upanishad) Dans l'iconographie, ce syncrétisme est illustré par la forme de Hari-Hara, mi-Vishnou mi-Shiva.

Jeu vidéo

-La société Square utilise beaucoup l'image de Shiva dans sa série de jeu vidéo Final Fantasy où Shiva est une Chimère de glace à forme humaine.
-Dans le jeu vidéo Tomb Raider III, Lara Croft doit retrouver un artefact dans les ruines d`un temple dédié à Shiva.
-La série de jeu vidéo Mortal Kombat possèdent eux aussi leur Shiva (personnage le plus puissant du jeu ), sous forme d'un monstre à quatre bras.
-Dans la série de livres sur le jeu vidéo Halo, Shiva est le nom d'une bombe nucléaire utilisée par le CSNU.

Anecdote

Lorsqu'il vit l'explosion de la première bombe atomique dont il avait rendu la fabrication possible en dirigeant le projet Manhattan, Robert Oppenheimer cita un extrait de la Bhagavad-Gîtâ (chant 11, verset 32) : « Le Seigneur Bienheureux dit : « Je suis Shiva, le destructeur des mondes, venu engager tous les hommes. En dehors de vous, les pandavas, ils périront tous, guerriers des deux armées qui s’affrontent.»

référence(s)

Sources

- Jan Gonda, Les religions de de l'Inde (troisième partie "Le civaïsme"), Payot, Paris 1965, pp. 227-301
- Ysé Tardan-Masquelier, Le shivaïsme in Frédéric Lenoir et Ysé Tardan-Masquelier (dir.), Encyclopédie des religions, vol. 1 - histoire, Bayard, Paris 2000, pp. 908-927
- Arthur L. Basham, La civilisation de l'Inde ancienne, Arthaud, Paris 1976, pp. 229-333
- Richard Waterstone, L'Inde éternelle, Sagesses du monde, Taschen, Köln 2001, pp. 46-81
- Michel Delahoutre, Présentation de l'hindouisme in Philippe Gaudin (dir.), Les grandes religions, Ellipses, Paris 1995, pp. 153-170

Voir aussi

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Sujets connexes
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