Hannah Arendt

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Un timbre allemand imprimé en 1988 à l'effigie de Hannah Arendt. Hannah Arendt, née Johanna Arendt le 14 octobre 1906 à Linden, Hanovre (Allemagne) et décédée le 4 décembre 1975 à New York (États-Unis), est une universitaire allemande naturalisée américaine connue pour ses travaux sur l’activité politique, le totalitarisme et la modernité d’un point de vue philosophique et historique. Souvent qualifiée de , elle se désignait elle-même d'apr
Hannah Arendt

Un timbre allemand imprimé en 1988 à l'effigie de Hannah Arendt. Hannah Arendt, née Johanna Arendt le 14 octobre 1906 à Linden, Hanovre (Allemagne) et décédée le 4 décembre 1975 à New York (États-Unis), est une universitaire allemande naturalisée américaine connue pour ses travaux sur l’activité politique, le totalitarisme et la modernité d’un point de vue philosophique et historique. Souvent qualifiée de , elle se désignait elle-même d'après sa profession : professeur de théorie politique, ou political theorist. Son refus de la philosophie est notamment évoqué dans Condition de l'homme moderne où elle considère que « la majeure partie de la philosophie politique depuis Platon s'interpréterait aisément comme une série d'essais en vue de découvrir les fondements théoriques et les moyens pratiques d'une évasion définitive de la politique. »Hannah Arendt, Condition de l'homme moderne, Calmann-Lévy, 1983, p.285. Ses ouvrages sur le phénomène totalitaire sont étudiés dans le monde entier et sa pensée politique et philosophique occupent une place importante dans la réflexion contemporaine. Ses livres les plus célèbres sont Les Origines du totalitarisme (1951), Condition de l'homme moderne (1958) et La Crise de la culture (1961).

Biographie

Son père était ingénieur de formation et sa mère pratiquait le français et la musique. Des deux côtés, les grands-parents étaient des juifs réformés. Son père meurt en 1913 de la syphilis. En 1924, après avoir passé son Abitur — équivalent du baccalauréat en Allemagne — en candidate libre avec un an d'avance, elle étudie la philosophie, la théologie et la philologie classique aux universités de Marbourg, Fribourg-en-Brisgau et Heidelberg. Élève de Heidegger, de Husserl puis de Karl Jaspers, elle révèle une brillante intelligence et un non-conformisme encore peu commun. En 1925, sa rencontre avec Heidegger sera un évènement majeur de sa vie, tant sur le plan intellectuel que sentimental. Elle est très jeune et voue une admiration sans bornes à son maître, de quinze ans son aîné. Celui-ci, pourtant habitué à conquérir ses étudiantes, tombe sous le charme. C'est le début d'une relation secrète, passionnée et irraisonnée, qui laissera des traces chez Hannah toute sa vie. Mais si la pensée du maître l'impressionne, la position ambigüe de Heidegger à l'égard du judaïsme l'amène bientôt à interrompre leur relation. Elle déménagera à Fribourg-en-Brisgau pour devenir l'élève de Husserl, mais probablement aussi pour s'éloigner de son ancien amant. Puis elle suivra l'enseignement de Karl Jaspers à Heidelberg sous la direction duquel elle rédige sa thèse sur le Concept d'amour chez saint Augustin. Elle restera fidèle à la pensée de Heidegger, par-delà la guerre et l'exil, et se fera l'infatigable promoteur du philosophe, aussi éminent que controversé, aux États-Unis. En 1929, elle épouse Günther Stern (nommé plus tard Günther Anders), un jeune philosophe allemand rencontré dans le milieu universitaire. La même année, elle obtient une bourse d'études qui lui permet de travailler jusqu'en 1933 à une biographie de Rahel Varnhagen, une juive allemande de l'époque du romantisme, qui ne paraîtra qu'en 1958. Sous l'influence de Kurt Blumenfeld, président de l'organisation sioniste, elle prend conscience de son identité juive, alors que Jaspers prétendait la faire adhérer à « l'essence allemande » de Max Weber. Chargée par Blumenfeld de recueillir les témoignages de la propagande antisémite, elle est arrêtée par la Gestapo et relâchée faute de preuve. En 1933, elle quitte l'Allemagne pour la France où elle participe à l'accueil des réfugiés fuyant le nazisme. Depuis Paris, elle milite pour la création d'une entité judéo-arabe en Palestine. Elle facilite l'immigration des jeunes juifs vers la Palestine. Divorcée en 1937, elle se remarie le 16 janvier 1940 avec Heinrich Blücher un réfugié allemand, ancien spartakiste. En mai 1940, en raison de l'avancée éclair de la Wehrmacht en France, elle est internée au camp de Gurs (Pyrénées-Atlantiques) avec d'autres apatrides. Elle parvient à s'enfuir à Montauban, puis à gagner Marseille où elle obtient un visa pour le Portugal grâce au Centre américain d'Urgence de Varian Fry. Elle part en train pour ce pays et vit alors à Lisbonne dans l'espoir d'embarquer pour l'Amérique, ce qu'elle parvient à faire en mai 1941, grâce à l'intervention du diplomate américain Hiram Bingham, qui lui délivre illégalement un visa d'entrée aux États-Unis, ainsi qu'à environ 2.500 autres refugiés juifs. À l'issue d'une traversée éprouvante, elle s'installe à New York. Dans une situation de dénuement total, elle doit absolument gagner sa vie, et trouve un emploi d'aide à domicile dans le Massachusetts et envisage de devenir assistante sociale. Mais elle décide finalement de regagner New York et y collabore à plusieurs journaux, dont l'hebdomadaire Aufbau. Après la Seconde Guerre mondiale, elle retourne en Allemagne, travaillant pour une association d'aide aux rescapés juifs. Elle reprend contact avec Heidegger, témoignant en faveur du philosophe lors de son procès en dénazification. Elle renoue également avec le couple Jaspers dont elle devient une amie intime. En 1951, elle est naturalisée citoyenne des États-Unis d'Amérique. Elle entame une carrière universitaire comme conférencière et professeur invitée en philosophie politique dans différentes universités : Berkeley, Princeton (où elle devient la première femme nommée professeur), Columbia, Brooklyn College, Aberdeen, Weyslan... En 1951, elle publie son livre Des origines du totalitarisme, puis Condition de l'homme moderne en 1958, et le recueil de textes intitulé La Crise de la culture en 1961. Après ces trois livres fondamentaux, elle couvre à Jérusalem le procès du responsable nazi Adolf Eichmann, en qui elle voit l'incarnation de la « banalité du mal ». Les articles qu'elle écrit alors, réunit dans un livre en 1963, nourrissent une importante polémique. La même année, elle publie Essai sur la Révolution. A partir de 1963, elle devient titulaire de la chaire de science politique à l'université de Chicago, avant d'être nommée professeur à la New School for Social Research (New York) en 1967, où elle restera jusqu'à sa mort. En 1966, elle apporta son soutien à la pièce de théâtre de l'allemand Rolf Hochhuth, « le Vicaire », œuvre qui déclencha une violente controverse en critiquant l’action du pape Pie XII face à l'holocauste. En 1973, elle commence une série de conférences à Aberdeen sur « La pensée », et « Le vouloir » : ce sont les deux premières parties de son livre posthume La Vie de l'esprit, dont elle n'a pas eu le temps d'écrire la troisième et dernière partie, « Juger ». Elle meurt le 4 décembre 1975 à New York. Elle est enterrée au Bard College d'Annandale-on-Hudson, où son mari avait enseigné pendant de nombreuses années. Lors des obsèques, son ami Hans Jonas après avoir prononcé le kaddish lui dira : « Avec ta mort tu as laissé le monde un peu plus glacé qu'il n'était. »

Présentation de sa pensée

Hannah Arendt sur un timbre allemand à sa mémoire tiré en 2006

L'action politique et le rôle de la pensée

La pensée d'Hannah Arendt est avant tout une nouvelle conception de l'action politique, développée dans Condition de l'homme moderne et La Crise de la culture. Elle s'est aussi interrogée, notamment dans La Vie de l'esprit, sur le rôle de la pensée par rapport à l'action. Par ailleurs, elle dénonce la massification de la culture et la transformation de l'art en objets de consommation dans son essai sur La crise de la culture.

Les thèmes polémiques

La réflexion politique d'Hannah Arendt, appuyée sur la question de la modernité, c'est-à-dire de la rupture du fil de la tradition (cf. La Crise de la culture), l'a amenée à prendre position sur le monde contemporain, notamment sur des sujets très polémiques, comme le totalitarisme et le procès d'Adolf Eichmann. Ces prises de position l'ont rendu très célèbre, au risque parfois d'occulter le fond de sa pensée.

La question du totalitarisme

Arendt souhaitait penser son époque, et elle s'est ainsi intéressée au totalitarisme. Son analyse continue à faire autorité, à côté de celle, différente et plus descriptive, de Raymond Aron. Dans le livre Les Origines du totalitarisme elle met sur le même plan stalinisme et nazisme, contribuant ainsi à systématiser le nouveau concept de « totalitarisme ».

Eichmann et la banalité du mal

Bien qu' elle ait travaillé de nombreuses années au sein d'une organisation sioniste (lors de son séjour à Paris), Hannah Arendt évolua progressivement au sujet d'Israël, et exprima son opposition constante à tout enfermement nationaliste. Elle était favorable à un État fédéral mixte judéo-arabe. Elle entra en conflit avec la presse israélienne lors de sa couverture du procès d'Eichmann à Jérusalem au début des années 1960. Après avoir suivi pendant dix mois, pour le compte du journal américain "The New Yorker", le procès d'Adolf Eichmann, Hannah Arendt publia, en effet, "Eichmann à Jérusalem", compte rendu du procès de celui qui fut considéré par la hiérarchie nazie comme le "spécialiste de la question juive". Cette oeuvre est, en fait, bien plus qu'un simple compte-rendu de procès, il s'agit en réalité d'une étude sur le mal, ou plutôt sur les ressorts du Mal qui ont rendu les camps de concentration possibles. Hannah Arendt décida d'ailleurs pour cette raison de donner à cette oeuvre, le sous-titre d'"Etude sur la banalité du Mal". La polémique qui se fit jour au lendemain de la parution de Eichmann à Jérusalem portait sur les déclarations de Hannah Arendt sur, d'une part, les "sympathies" supposées d'Adolph Eichmann pour le sionisme et, d'autre part, sur le comportement des populations juives déportées à l'endroit de leurs bourreaux. Il fut, en effet, injustement reproché à Hannah Arendt d'avoir non seulement présenté Adolf Eichmann comme un sioniste mais aussi, et surtout, d'avoir fait le reproche aux populations déportées de ne pas s'être suffisamment révoltées contre le sort terrible que les dirigeants nazis leurs réservaient. Ces critiques parfaitement infondées, qui résultent d'une lecture erronée de l'oeuvre de Hannah Arendt, furent largement rejetées par l'auteur. Hannah Arendt ne reproche, en effet, dans Eichmann à Jérusalem à aucun moment aux déportés de s'être montrés passifs. Elle dénonce d'ailleurs à plusieurs reprises dans son oeuvre le comportement du procureur du tribunal de Jérusalem, Gideon Hausner, qui de manière répétée lors du procès d'Adolf Eichmann demanda aux témoins survivants des camps de concentration nazis, pourquoi ils ne s'étaient pas révoltés.... Soulignant "l'ignominie et la bêtise" d'une telle question, elle démontre, d'ailleurs, dans Eichmann à Jérusalem que l'horreur du système nazi résidait, entre autres, dans son aptitude à détruire la volonté des individus. Quant à la seconde critique faite à Hannah Arendt lors de la parution de Eichmann à Jérusalem, qui portait sur le "sionisme" d'Adolf Eichmann -qu'elle était censée avoir voulu mettre en avant-, il s'avère que comme la précèdente cette critique était parfaitement infondée. Hannah Arendt ne fait jamais, dans son compte-rendu du procès d'Adolf Eichmann, un sioniste du "spécialiste de la question juive". Elle s'efforce d'ailleurs, à de multiples reprises, de tourner en ridicule la sympathie déclarée d'Adolph Eichmann pour le sionisme, alors que celui-ci, individu intellectuellement médiocre, en ignorait les fondements, les principes et la portée. Sur la base d'un important travail de documentation, Hannah Arendt, qui a toujours revendiqué une réelle indépendance d'esprit, dénonça dans Eichmann à Jérusalem le comportement des membres de certains "Judenräte" (conseils juifs), en particulier celui de Theresienstadt, qui furent amenés à collaborer avec les autorités nazies. Ces accusations, qui avaient déjà été formulés par d'autres, provoquèrent une importante polémique. Hannah Arendt fut blessée par les accusations auxquelles elle eut à faire face au lendemain de la parution de Eichmann à Jérusalem d'autant qu'à ses yeux lesdites accusations relevaient du procès d'intention.

Sur les droits de l’homme

Dans son chapitre de L’Impérialisme sur les « perplexités des droits humains », elle démontre le processus qui identifia les droits de l’homme à l’identité nationale, les États excluant de ces droits les non-nationaux.

Œuvres

Ouvrages publiés de son vivant : (ordre chronologique de publication de l'édition originale)
- Le concept d'amour chez Augustin, Rivages, 1999 (Der Liebesbegriff bei Augustin, Springer, Berlin, 1929)
- Hannah Arendt et Günther Anders, Les Élégies de Duino de Rilke, in Rainer Maria Rilke, Élégies de Duino, Rivages, 2007 (article initialement paru en 1930)
- Les Origines du totalitarisme (The Origins of Totalitarianism), 3 volumes (Antisemitism, Imperialism, Totalitarianism), 1951 ; nouvelles éditions en 1958, 1966, 1973. Traduction française en trois ouvrages séparés :
-
- Sur l’antisémitisme, traduction par Micheline Pouteau (1973) révisée par Hélène Frappat, Le Seuil (collection , nº 360), 2005
-
- L’Impérialisme, traduction par Martine Leiris (1982) révisée par Hélène Frappat, Le Seuil (collection , nº 356), 2006
-
- Le Système totalitaire, traduction par Jean-Louis Bourget, Robert Davreu et Patrick Lévy (1972) révisée par Hélène Frappat (2002), Le Seuil (collection , nº 307), 2005
- Condition de l’homme moderne, traduction française G. Fradier, Calmann-Lévy, 1961, 1983, réédité avec une préface de Paul Ricœur – Pocket, 1988, 1992 (The Human Condition, London, Chicago, University of Chicago Press, 1958).
- Rahel Varnhagen. La vie d'une juive allemande à l'époque du romantisme, traduction par Hanri Plard, Tierce, 1986, réédition Pocket, 1994 (Rahel Varnhagen : The Life of a Jewess, 1958)
- La Crise de la culture, traduction française P. Lévy, Gallimard, 1972, 1989 (Between Past and Future : Six Exercices in Political Thought, New York, 1961, augmenté de deux essais en 1968)
- Eichmann à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal, traduction française A. Guérin, Gallimard, 1966 – Folio, 1991 (Eichmann in Jerusalem : A Report on the Banality of Evil, New York, The Vinking Press, 1963) - Ouvrage compte-rendu du procès du responsable nazi à l'occasion duquel elle inventa l'expression « banalité du mal » et met en question l'action des Conseils juifs dans la déportation.
- Essai sur la révolution, traduction française M. Chrestien, Gallimard, 1967 – Tel, 1985 (On Revolution, New York, The Vinking Press, 1963)
- Vies politiques, traduction française E. Adda, Gallimard, 1974 – Tel, 1986 (Men in Dark Times, 1968, édition augmentée en 1971)
- Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, traduction française G. Durand, Calmann-Lévy, 1972 – Pocket, 1989 (Crise of the Republic, 1972) Ouvrages publiés à titre posthume :
- La Tradition cachée, traduction française S. Courtine-Denamy, Christian Bourgois, 1987 – 10/18, 1997.
- La Vie de l'esprit : I. La pensée, II. Le vouloir, traduction française L. Lotringer, P.U.F, 1981 (1992) et 1983 (1999) , ou éd. PUF, Collection Quadrige, 571 pages.
- Considérations morales, 1970, traduit de l'Anglais par Marc Ducassou, Rivages Poche, 1996.
- L’Intérêt pour la politique dans la pensée philosophique européenne contemporaine, Les Cahiers de Philosophie, n° 4, Lille, 1987.
- Juger, Seuil, 1991 (Lectures on Kant's Political Philosophy)
- Penser l’événement, traduction française Cl. Habib, Belin 1989.
- La nature du totalitarisme, traduction française Michelle-Irène Brudny de Launay, Payot, 1990.
- Responsabilité et jugement, traduction de Jean-Luc Fidel - éd. Payot - texte sur le devoir de juger entendu comme principal garant de la liberté.
- Journal de pensée (1950–1973), publié en 2005 : il s'agit de la transcription de 23 cahiers manuscrits de réflexions et non destinés à une publication, écrits entre 1950 et 1973.
- La philosophie n'est pas tout à fait innocente Hannah Arendt, Karl Jaspers, Briefwechsel (correspondance) ; traduit de l'allemand par Éliane Kaufholz-Messmer ; lettres choisies par Jean-Luc Fidel. Paris: Éd. Payot & Rivages, 2006 Collection : Petite bibliothèque Payot No. 608 (Extrait: seulement les lettres depuis 1945)
- Edifier un monde Interventions 1971-1975, Paris, Seuil, "traces écrites", 2007. Correspondances :
- Correspondance 1949-1975, Hannah Arendt et Mary McCarthy, Stock, 1996 (2004)
- Correspondance Hannah Arendt - Karl Jaspers, 1926-1969, Payot, 1995
- Hannah Arendt - Heinrich Blücher, Correspondance 1936-1968, Calmann-Lévy, 1999
- Hannah Arendt - Kurt Blümenfeld, Correspondance 1933-1963, Desclée de Brouwer, 1998
- Hannah Arendt - Martin Heidegger, Lettres et autres documents, Gallimard, 2001.

Voir aussi

Bibliographie

Biographies :
- Laure Adler, Dans les pas de Hannah Arendt, Gallimard, Paris, 2005
- Michelle-Irène Brudny, Hannah Arendt, Essai de biographie intellectuelle, Grasset, Paris, 2006
- Martine Leibovici, Hannah Arendt, Desclée de Brouwer, Paris, 2000 Etudes sur la pensée d'Hannah Arendt :
- Miguel Abensour, Hannah Arendt contre la philosophie politique ?, Sens & Tonka, Paris, 2006, 260p.
- Anne Amiel, La non-philosophie de Hannah Arendt. Révolution et jugement, PUF, coll. « Pratiques théoriques », Paris, 2001, 284p.
- Anne Amiel, Hannah Arendt. Politique et événement, PUF, coll. « Philosophies », Paris, 1996, 124p.
- Édouard Delruelle, Le consensus impossible. Le différend entre éthique et politique chez H. Arendt et J. Habermas, Ousia, Bruxelles, 1993, 317p.
- Jean-Claude Poizat, Hannah Arendt, une introduction, Pocket, coll. « Agora », Paris, 2003, 370p.
- Anne-Marie Roviello, Sens commun et modernité chez Hannah Arendt, Ousia, Bruxelles, 1987, 238p.
- Jacques Taminiaux, La fille de Thrace et le penseur professionnel. Arendt et Heidegger, Payot, 1992, 246p.
- Étienne Tassin, Le trésor perdu. Hannah Arendt. L'intelligence de l'action politique, Payot, Paris, 1999, 591p. Etudes sur le totalitarisme :
- Ian Kershaw, Qu'est-ce que le nazisme ? : problèmes et perspectives d'interprétation (trad. de l'anglais par Jacqueline Carnaud), Gallimard, coll. « Folio Histoire », Paris, 1992 . Titre original : The nazi dictatorship : problems and perspectives of interpretation
- Emilio Gentile, Qu'est-ce que le fascisme ? : histoire et interprétation (trad. de l'italien par Pierre-Emmanuel Dauzat), Gallimard, coll. « Folio Histoire », Paris, 2005 . Titre original : Fascismo : storia e interpretazione ===
Sujets connexes
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